Domande Filosofiche - Archilogon

L’ambiguità è comprensibile: la parola «esoterico» richiede un chiarimento.

Nella tradizione pitagorico-platonica esplorata dall’Archilogon, la comprensione filosofica richiede una trasformazione interiore. Il discente deve fare più che acquisire nuove informazioni: deve riconfigurare le strutture logiche attraverso cui pensa. I diagrammi hanno la funzione di guidare questa trasformazione. È in questo senso che il percorso filosofico viene qui descritto come «esoterico».

Una simile trasformazione non prescinde dalla Ragione. Al contrario, il suo scopo è consentire al discente di comprendere le ragioni di un insegnamento, anziché accettarne le conclusioni sulla base dell’autorità. Platone, nella Repubblica, prescrive che l’educazione coinvolga l’intera struttura psichica del discente. Comprendere richiede quindi una profonda conoscenza della propria struttura psichica — mappata nel diagramma della Psyché — al fine di riconfigurarla, così da rendere accessibili alla coscienza quelle Relazioni Formali che inizialmente sono impossibili da cogliere.

Fino alla fondazione della scuola peripatetica di Aristotele, nessun percorso filosofico era privo di questa dimensione esoterica: ciascuno richiedeva una trasformazione interiore del discente. Va ricordato che, prima di Pitagora, il contenuto della Sophia era custodito da una casta sacerdotale e trasmesso attraverso un lungo processo di iniziazione. Prima Pitagora e poi Platone resero questa pratica «laica», formando comunità di studio indipendenti dalla casta sacerdotale: i «Filosofi», membri della Confraternita degli Aspiranti alla Sophia.

Lo scopo dell’Archilogon è ricostruire la logica che rende possibile questa trasformazione interiore: la Logica Sintetica.

Nell’uso corrente “metafisico” può indicare cose diverse, incluse proiezioni immaginative o teologie mascherate. Qui, invece, il termine è usato in senso pitagorico-platonico: la Metafisica è lo studio del Mondo Intelligibile, cioè delle Forme (Relazioni Formali) necessarie che strutturano l’ordine del reale. Questo non implica “oggetti invisibili”, ma regole e vincoli strutturali (analoghi, per funzione, alle regole di un gioco rispetto alle singole partite).

Dunque l'ambito metafisico è “oltre il sensibile” perché non studia i dati dei sensi; ed è “oltre le nostre rappresentazioni” nel senso che non è pura rappresentazione, perché i concetti e i segni che utilizziamo per renderlo esplicito e comunicabile rimandano a vincoli attingibili per Deduzione Strutturale nel quadro della Logica Sintetica.

Questa è una definizione d’uso del termine nel progetto; la ratio verrà sviluppata durante il percorso.

Perché le Forme sono oggetti che la Storia del pensiero umano ha mostrato non-riducibili o omogeneizzabili agli altri tre tipi di oggetti. Le Forme sono vincoli: non sono esistenti né percepibili come i Fenomeni; non sono Concetti, anche se possono essere dedotte e trasformate in Concetti; possono essere rappresentate da Segni intesi come rimando a oggetti sussistenti, senza esaurirsi nei Segni stessi.

Ogni tentativo di tradurle integralmente in uno di questi tre registri produce distorsioni, segnalando che appartengono a un ulteriore, necessario livello dell’esperienza cognitiva: una “quarta dimensione”, intesa ovviamente non in senso ontologico, ma come piano che ospita la struttura logica della Realtà.

Dipende dall'ambito indagato dalla Scienza. La Filosofia Metafisica non si occupa di contenuti empirici, ovvero di tutto ciò che è attingibile con i sensi. Per questo tipo di conoscenza, la Scienza è l'unica strada possibile. La Metafisica si occupa invece di ricostruire il Mondo Intelligibile, ovvero la struttura logica della Realtà, fatta di Forme.

Filosofia Metafisica e Scienza si incontrano quando cercano di ricostruire le leggi della Fisica Teorica, poiché entrambe parlano la stessa lingua: non trattano Fenomeni, ma pure Forme.

Non si tratta di un giudizio personale né di una provocazione. Questa osservazione veniva mossa già in antico, da parte di coloro che avevano compreso Platone senza l’intermediazione di Aristotele, attingendo alla stessa fonte a cui aveva attinto Platone.

Platone non elabora una filosofia “originale” nel senso moderno del termine: egli studia e traduce l’antica Sapienza, trasmessa per via iniziatica attraverso diversi circoli, tra cui quello pitagorico.

Aristotele, invece, non è un iniziato e non intrattiene con Platone un rapporto diretto e privilegiato. Si limita a interpretare — e spesso a criticare — ciò che riesce a comprendere: sia i contenuti espressi nei Dialoghi, sia quelli che trapelano dai colloqui con i membri interni dell’Accademia, come Speusippo.

Ogni coscienza non iniziata (istruita, addestrata, guidata, rieducata) ai contenuti della Sapienza tende, per sua natura, a tradurre in termini psicologici ed empirici dei principi che sono invece puramente logico-metafisici. Chi aspira a comprendere l’antica Sapienza e l’Idealismo di Platone deve innanzitutto riconfigurare la propria mente su una diversa architettura di pensiero, passando dalla “Logica della Parte” alla “Logica del Tutto”, con l’aiuto del diagramma archetipico.

Il fraintendimento di Aristotele è dunque il limite naturale di una mente ancora vincolata al dominio dell’esperienza. Gli Accademici e i Peripatetici successivi — privi di accesso alla fonte originaria — non avevano la possibilità di comprendere Platone. Così ci hanno trasmesso un Platone “aristotelizzato”, e quindi deformato, credendo in buona fede di conservarne la versione autentica.

A lungo si è creduto che Aristotele fosse il discepolo prediletto di Platone, ma è probabile che, all’interno del circolo dell’Accademia, egli fosse ancora un acusmatico. Va ricordato che nessuna fonte antica consente di stabilire con certezza quale rapporto intercorresse realmente tra Platone e Aristotele.

Le prime testimonianze che ci parlano di un Aristotele “allievo prediletto” di Platone sono di epoca posteriore e prive di riscontri diretti. Non vi è alcuna ragione di ritenere che Platone vedesse in Aristotele il continuatore della propria filosofia. I due, infatti, perseguono interessi profondamente differenti: Platone studia le Forme trascendenti, Aristotele i Fenomeni.

Né Speusippo né Senocrate — i due immediati successori di Platone alla direzione dell’Accademia — ci hanno lasciato testimonianze dirette su Aristotele. Le notizie sul loro rapporto provengono da fonti successive, come Aristosseno di Taranto, transfuga dell’Accademia e poi discepolo di Aristotele, che accenna a tensioni personali e intellettuali tra Aristotele e l’Accademia platonica.

Più tardi, Cicerone e Plutarco interpreteranno retrospettivamente tale rapporto come quello tra maestro e discepolo geniale ma infedele. La Suda bizantina riprenderà questa tradizione, presentando Aristotele come il brillante allievo dell’Accademia che “corregge” il maestro.

L’immagine di Aristotele come “pupillo prediletto” di Platone è quindi una costruzione posteriore, nata per esigenze genealogiche della storiografia, più che da testimonianze dirette. I commentatori ellenistici e tardo-antichi — e, più tardi, la storiografia moderna — hanno idealizzato quel legame per tracciare una linea di continuità fra due sistemi che, in realtà, si trovano agli antipodi.

A volte dimentichiamo quanto la trasmissione della Filosofia antica sia condizionata da traduzioni e interpretazioni spesso operate da studiosi formati in un orizzonte prevalentemente empirico. Questo processo di deformazione, però, non inizia in età moderna: già molti commentatori antichi e tardoantichi leggono quei testi quando i riferimenti metafisici originari sono in gran parte perduti o oscurati, e li reinterpretano secondo categorie ormai diverse. Quando poi la modernità assume questi commentatori come riferimenti autorevoli, senza più accesso diretto alla chiave metafisica originaria, il fraintendimento si consolida e si allontana ulteriormente dalla prospettiva degli autori antichi. Così, un lettore che non ammette la realtà del Mondo Intelligibile è portato a piegare concetti non-empirici in due direzioni opposte ma ugualmente fuorvianti: da un lato una parafrasi “naturalistica”, che riduce tutto a psicologia o cosmologia; dall’altro una resa astratta, tecnicistica, che conserva le parole ma ne svuota il senso, dando l’impressione che gli antichi sostenessero tesi irrazionali.

In quest’opera assumo un’ipotesi diversa: certi concetti molto antichi, come ad esempio l’Uno, sono pensati all’interno di una struttura formale precisa (un “diagramma archetipico” di relazioni). Se questa struttura non viene almeno in parte ricostruita, la trasmissione del contenuto risulta inevitabilmente falsata.

In questo quadro, la Filologia è necessaria ma non sufficiente. È una disciplina fondamentale per stabilire il testo, controllare la tradizione manoscritta, chiarire il lessico e il contesto storico. Tuttavia, quando l’oggetto non è un contenuto empirico ma metafisico – legato a una struttura diagrammatica non più esplicitamente presente nei testi – abbiamo scarse possibilità di ritrovare il senso originario limitandoci a esaminare le parole.

Oltretutto, va considerato che le parole usate dagli antichi filosofi erano polisemiche per necessità comunicativa: la tradizione a volte le coglie in senso letterale e ne pietrifica il significato, consegnando alle interpretazioni successive un legame già alterato tra Concetto e Segno.

Nel nostro caso, il vincolo che ci interessa non è la singola occorrenza testuale, ma la coerenza dell’insieme: una ricostruzione è genuina se rende l’intero sistema necessario, semplice e strutturalmente unitario, non solo se è la più letterale. Per questo, in ambito metafisico, non considero affidabile una citazione isolata dal suo contesto logico: la Parte ha senso solo in relazione al Tutto.

Chiamo “ermeneutico” questo lavoro di ricostruzione strutturale: non un gioco arbitrario di interpretazioni, ma il tentativo di risalire, attraverso i testi, alla rete di legami logici che li rende possibili. È a questo livello – più che sul piano della mera Filologia – che, secondo me, si può distinguere tra una proiezione personale e una restituzione fedele della Metafisica antica.

È intenzionale. Lo scopo non è l'inventario, ma la struttura. Nel quadro dell’Idealismo Realista, il compito del filosofo non è enumerare tutte le differenze, ma ridurle individuando gli elementi di identità: sorvolare cioè sul molteplice per individuare la Forma di cui ogni fenomeno partecipa. Per rendere visibile una Forma, bisogna necessariamente mettere tra parentesi molte determinazioni particolari che all'interno della struttura risultano accessorie.

La speculazione pura è, per sua natura, un processo di riduzione all'essenziale che risale fino all’unità. Questo comporta inevitabilmente una perdita di informazione, che è proprio ciò che l’analisi rimprovera. Tuttavia non si può sottoporre a critica un metodo sintetico in base agli stessi criteri del metodo analitico. Si tratta di due logiche che procedono in direzioni opposte, in senso dialettico: l'analitica tende alla proliferazione concettuale, la sintetica alla riduzione.

L’Archilogon rivendica l’autonomia del metodo filosofico. La Filosofia non coincide con la Scienza e non è obbligata ad adottarne i metodi per perseguire i propri scopi. Ciò non la esonera dalla coerenza: richiede di esplicitare i principi e le Relazioni che orientano il suo metodo.

Nella prospettiva dell’Archilogon, Filosofia e Scienza sono in correlazione dialettica: indagano la Realtà attraverso orientamenti distinti e complementari. Assumere il metodo scientifico come criterio esclusivo di ogni conoscenza significa adottare un presupposto positivistico che subordina la legittimità della Filosofia alla sua conformità alla Scienza.

L’ampiezza dei riferimenti dell’Archilogon risponde a un intento preciso: Ricostruire una medesima struttura logica attraverso differenti espressioni concettuali, linguistiche e simboliche, apparentemente inconciliabili. Il criterio che guida gli accostamenti è l’identità delle Relazioni Formali, individuata mediante Intuizione Eidetica e Analogia. L’Analogia, in questo senso, riconosce una corrispondenza di Forma, non una semplice somiglianza fra contenuti.

Questa indagine richiede che la coscienza di chi la intraprende partecipi al processo conoscitivo trasformando la propria struttura logica. Le Forme non sono oggetti percepibili dai sensi: intuirle e riconoscerne la posizione nella struttura al fine di comprenderle richiede la capacità di cogliere simultaneamente le Relazioni fra le Parti e l’Intero. Tale capacità varia secondo il livello noetico dell’individuo, ossia secondo il modo in cui la sua coscienza organizza e comprende ciò che conosce. Il ragionamento spaziale e strutturale richiede un esercizio specifico, e la sua acquisizione non può essere garantita dalla sola applicazione di una procedura uniforme.

Questo coinvolgimento della coscienza individuale non rende però arbitraria l’indagine: ne orienta il percorso secondo criteri di discernimento propri del metodo logico-sintetico che impiega.